요산수 네 텃밭

진정 보고 듣는 것은 무엇인가

Tue, 09 Feb 2010 11:07:57 +0900

          * 진정 보고 듣는 것은 무엇인가 *

산사에 사는 최상의 낙 가운데 하나는 끊임없이 흘러내리는 계곡물소리를 들을 수 있다는 점이다. 하지만 계곡 가운데 앉아서도 때때로 딴 생각을 하게 되면 물소리가 잘 들리지 않는다. 아니, 들리는지 안 들리는지 의식조차 되지 않는다.

이러한 점은 보는 것도 마찬가지이다. 비록 꽃이 화사하게 피어 있다하더라도, 마음의 초점이 다른 곳에 향하면 이미 그 꽃이 눈에 제대로 들어오지 않는다. 그래서 어떤 이가 봄을 찾아 온 산을 짚신이 다 헤어지도록 돌아다니다, 집에 돌아와서야 울타리에 매화꽃이 피어있음을 발견했다고 하는 싯귀도 전해지는 것이다.

이것은 집에서도 실험을 할 수가 있다. 예컨대 응접실에 괘종시계가 놓여져 있다고 하자. 시계는 하루 종일 똑딱 똑딱 쉬지 않고 소리내고 움직이며, 귀는 항상 열려있다. 그러나 괘종시계 소리가 항상 들리지는 않는다. 비록 응접실에 있다 하더라도 다른 생각이나 다른 일에 열중해 있는 동안은, 그런 시계소리가 있는지 없는지 의식조차 되지 않는다.

카메라로 사진을 찍을 경우도 마찬가지이다. 예컨대 인물과 배경을 함께 찍는 경우, 인물에 초점을 맞추면 배경이 희미하게 나온다. 배경에 초점을 맞출 경우 인물이 희미하게 나온다. 우리의 시선도 이와 같다.

비록 전방을 주시하고 있다고 할지라도 어느 부분에 초점을 맞추는가에 따라 잘 보이기도 하고 안 보이기도 한다. 이것은 바로 눈이 보는 게 아니고, 귀가 듣는 게 아니라는 사실을 가르쳐준다. 눈과 귀는 다만 그 매개체 역할을 할 따름이다.

진정으로 보고 듣는 성품은 따로 있다. 여기서 한 걸음 더 나아가, 귀로 보고 눈으로 듣는다는 말도 있다. 아니, 귀는 듣기만 하고, 눈은 보기만 하는 줄 아는데, 귀로 보고 눈으로 듣는다고? 무슨 화두같은 소리냐고 할지도 모른다. 하지만 실제로 몇 해 전 중국의 몇몇 아이들이 귀로 글을 읽는다는 소식이 일간신문의 해외토픽 란을 장식한 적이 있다. 눈은 철저히 가리고 귀에 책이나 글을 갖다대면, 그 글을 바로 읽어내는 것이다.

물론 기이한 현상이기는 하지만, 충분히 가능한 일이다. 보는 성품과 듣는 성품이 다른 것이 아니기 때문이다.

                                                  - 불교신문 -

* 마음 비우는 최상 방법은 화두 드는 것 *

Tue, 09 Feb 2010 10:57:34 +0900

* 마음 비우는 최상 방법은 화두 드는 것 *

쌍계사에서 매달 진행하는 철야 참선정진 도중 어느 불자님께서 진지하게 물어오셨다.

흔히들 마음을 비우라고 하는데, 어떻게 해야 마음이 비워지는지 모르겠다고. 마음을 비우는 가장 좋은 방법은 화두를 참구하는 것이다. 화두를 참구하고 있는 동안 마음은 비워져 있다. 이것을 잘 모르고, 마음을 비우고 나서 화두를 참구하는 것으로 잘못 인식하고 있는 이들도 더러 있는 듯 하다.

마음을 비운다고 할 때, 그 마음은 분별심을 말한다. 분별심이란 너와 나를 나누고 잘나고 못나거나 이익이 되고 손해가 된다거나 옳고 그름을 따지는 마음이다. 이것은 몸뚱이 착(着)이라고도 하고, 아상(我相)이라고도 하며 망심, 거짓 나 등등으로 불리운다.

도를 배우기 전에는 이것이 ‘참나’ 인줄 알고 살아간다. 하지만 이것은 ‘참나’가 아니다. 본 마음이 아니다. ‘본 마음’ ‘참나’는 우리의 평상심이다. ‘평상심이 도’라고 할 때, 평상심이란 무분별심을 말한다. 조작이 없고, 시비가 없고, 취사(取捨)가 없고, 단상(斷常)이 없으며, 범부와 성인이 없는 것이다.

다시 말해서, 분별의 한 생각을 일으키기 이전, 그 마음이 바로 평상심인 것이다. 화두는 홀연히 일어난 한 생각, 즉 분별심을 평상심으로 돌이키는 작용을 한다. 그것은 마치 펄펄 끓는 용광로와도 같고, 관운장의 청룡도와도 같다. 시시각각 일어나는 번뇌 망상을 용광로 위에 눈 녹듯이 녹여버리고, 혹은 관운장의 청룡도로 상대방의 목을 내리치듯이 사정없이 잘라내 버리는 것이다.

그러므로 좋은 생각이든 나쁜 생각이든, 과거든 미래든 어떠한 생각이 일어나던지 그저 화두를 챙김으로써 분별심이 끊어져 마음을 비우게 되는 것이다. 무심이 성취되는 것이다. 마음을 비운다는 것은 완전히 멍청해지는 것이 아니라, 다만 분별심이 사라지는 것이다. 이 분별심이란 놈은 평상시에 똑똑한 체 하다가는, 정작 중요한 일이 닥쳐서는 눈앞의 이익에 급급하여 판단을 그르치게 하는 경우가 허다하다.

오히려 분별심이 사라지는 순간, 있는 그대로의 현실을 직시하고 사리판단을 올바르게 할 수 있다. 그러므로 무심해지고 나서 화두를 챙기려 하지 말고, 그저 화두를 챙기는 그 순간 이미 무심이 달성되고 있다고 보는 것이 옳은 것이다.

- 불교신문 -

이웃을 부처님처럼 대하라

Tue, 09 Feb 2010 10:46:17 +0900

             * 이웃을 부처님처럼 대하라 *

참선공부를 하면서 공부가 제대로 되고 있는지 스스로 확인할 수 있는 방법이 있다. 굳이 선지식에게 묻지 않아도 점검이 어느 정도 가능한 것이다. 그것은 우선 스스로 마음이 점차 너그러워지고 있는지 좁아지고 있는지 확인하면 된다. 시간이 갈수록 세간사에 담담해지고 공부가 재미가 나면 제대로 가고 있다고 말할 수 있다.

이와는 달리 점차 남의 허물이 눈에 더욱 잘 보이고 세간사의 시비에 관심이 끊이지 않는다면 점검해볼 여지가 있다. 또한 배우자나 아이들에게서 우리 남편, 부인 혹은 어머니는 절에 다니더니 사람이 많이 달라졌다는 소리를 들으면 좋다. 그래서 주위의 다른 이에게도 우리 배우자 혹은 어머니처럼 절에 보내라고 추천하는 소리를 들을 수 있다면 더욱 좋다.

절에 다니면 생활에 변화가 있어야 한다. 5년을 다니거나 10년을 다니는데도 전혀 변화의 조짐이 없거나, 주위에서 변화를 느끼지 못한다면 돌이켜 반성할 여지가 있다. 절에 와서 절을 하는 것은 스스로의 마음을 낮추고 상대방을 공경하는 마음을 연습하는 것이다. 참선을 하는 것은 ‘나’를 없애는 연습이다. ‘작은 나’를 없애고 ‘큰 나’의 입장에서 살아가는 연습인 것이다. 그리하여 부처님 앞에서 겸허해지고 공경심을 갖듯이, 집이나 직장에서 겸허함과 공경심으로 모든 이들을 대할 수 있다면 제대로 수행하는 것이 된다.

궁극적으로 남편이나 직장 상사를 부처님이나 스님 대하듯이 더욱 공경하는 마음으로 대하게 되고, 아랫사람에게 겸허한 태도를 가질 수 있다면 참으로 절에 다니는 보람이요, 진정한 수행이 된다.

이렇게 얘기하면, 상대방이 그럴 만한 자격을 못 갖추었기 때문에 그렇게 할 수 없다고 말할 수도 있다. 자격과 조건이 되는 이를 공경하기는 쉽다. 그것은 누구나 할 수 있는 일이다. 일정한 조건을 아직 갖추지 못한 이에게 공경심과 겸허함으로 대하는 것은 쉬운 일이 아니다. 하지만 이러한 태도야말로 결국 남이 아닌 자기 스스로를 존중하는 귀한 마음가짐이며, 일상에서 선을 닦는 마음가짐인 것이다.
                                                  - 불교신문 -

묘법연화경 강좌 제9강-4(종강)

Mon, 08 Feb 2010 22:51:55 +0900

묘법연화경 강좌 제9강-3

Mon, 08 Feb 2010 22:49:07 +0900

묘법연화경 강좌 제9강-2

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묘법연화경 강좌 제9강-1

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묘법연화경 강좌 제8강-4

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묘법연화경 강좌 제8강-3

Mon, 08 Feb 2010 17:09:30 +0900

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Mon, 08 Feb 2010 17:06:41 +0900