물 흐르고 꽃 피네

몸 다루는 법을 물었다

Tue, 09 Feb 2010 22:25:13 +0900

옛날 어떤 사람이 있었다. 총명하고 재주가 있어 못하는 일이 없었다. 그는

스로 맹세했다.

"한가지 재주라도 부족한 것이 있으면 그것은 천재가 아니다."

그리고 그는 사방으로 유학을 하면서 인간의 일이라면 모조리 통달하여 천하를

돌아다녔지만 누구 하나 재주로서 그를 당해내지 못하였다. 그때. 부처가 이

을 교화시키기 위해서 중의 모습으로 그에게 갔다.

그 사람이 물었다.

"그대는 어떤 사람이기에 행식이 다른 사람과 다르군요."

부처가 대답하였다.

"나는 자기 자신을 다루는 사람입니다."

그리고는 다음의 계송을 설하였다.

'활 만드는 사람은 활을 다루고 배 만드는 사람은 배를 다루며 목수는 나무를

다루고 지혜 있는 사람은 자신을 다룬다.'

'마치 저 큰 바위는 바람에 흔들리지 않는 것처럼 지혜로운 사람은 뜻이 굳세어

비방과 칭찬에도 흔들림 없다.'

'저 깊은 연못 속의 물은 맑고 고요하며 깨끗한 것처럼 슬기로운 사람은 도를

듣고는 그 마음 고요하고 깨끗하기 그지없다.'

그 사람은 땅에 엎드려 절을 하고는 몸 다루는 법을 물었다.

선악(善惡)을 살펴 행하면 걱정이 없어진다

Tue, 09 Feb 2010 22:21:21 +0900

선악(善惡)을 살펴 행하면 걱정이 없어진다

深觀善惡心知畏忌

畏而不犯終吉無憂

심관선악 심지외기
외이불범 종길무우

故世有福念思紹行

善致其願福祿轉勝

고세유복 염사소행
선치기원 복록전승

착하고 악함을 자세히 살피면

두려워하고 꺼려할 것 저절로 알게 되어

그것을 두려워하여 범하지 않으면

마침내 걱정이 없어진다.

그러므로 세상에 복된 이를 만나 그 어진 이를 따라 행하면

모든 바라는 바 잘 이루게 되어 복록(福祿)은 갈수록 늘어난다.

악한 사람의 마음에 들지 마라

Tue, 09 Feb 2010 22:18:27 +0900

악한 사람의 마음에 들지 마라

晝夜當精勤

牢持於禁戒

爲善友所敬

惡友所不念

주야당정근
뇌지어금계
위선우소경
악우소불념

밤이고 낮이고 부지런히 힘쓰고

굳세게 계를 지키어 나아가

착한 사람의 공경을 받되

악한 이의 마음에 들지 마라.

의리(義理) 없는 사람을 피(避)하라

Tue, 09 Feb 2010 22:16:51 +0900

의리(義理) 없는 사람을 피(避)하라

常避無義

不親愚人

思從賢人

狎附上士

상피무의
불친우인
사종현인
압부상사

항상 의리 없는 사람을 피하고

어리석은 사람은 가까이 마라.

어진 사람을 가까이 하고

지혜로운 사람과 친하라.

법을 좋아하면

Tue, 09 Feb 2010 22:15:06 +0900

법을 좋아하면 언제나 편안하다

喜法臥安

心悅意淸

聖人演法

慧常樂行

희법와안 심열의청 성인연법 혜상락행

법을 좋아하면 언제나 평안하고

마음은 기쁘고 뜻은 깨끗하다

지혜로운 사람은 성인의 법을 듣고

언제나 그것을 즐거이 행한다.

지혜 있는 사람은 자신을 다룬다

Tue, 09 Feb 2010 22:13:12 +0900

지혜 있는 사람은 자신을 다룬다

弓工調角

水人調船

材匠調木

智者調身

궁공조각
수인조선
재장조목
지자조신

활 만드는 사람은 뿔을 다루고

물에 사는 사람은 배를 다루며

목수는 나무를 다루고

지혜 있는 사람은 자신을 다룬다.

흔들림이 없다.

Tue, 09 Feb 2010 22:10:36 +0900

譬如厚石

風不能移

智者意重

毁譽不傾

비여후석
풍불능이
지자의중
훼예불경

마치 큰 바위가

바람에 흔들리지 않는 것처럼

지혜로운 사람은 뜻이 굳세어

비방과 칭찬에도 흔들림이 없다.

윤회(輪回)란

Tue, 09 Feb 2010 22:00:03 +0900

윤회(輪回)란 상사라Sansara의 역어인데
이는 삶의 한 형태가 삶의 다른 형태로 끊임없이 변해가는 것을 의미한다.

흔히 윤회라고 하면 사후에 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 옮겨가는 것으로 알고 있지만 상사라에는 이런 의미가 없다. 상사라란 생명의 물결, 생명의 파동과 같은 것이다.

물리학에서의 파동이 물질 자체가 전해지는 것이 아니라 물질을 매개로 하여 에너지가 전해지는 것이듯, 윤회란 영혼 자체가 이리 저리 옮겨 다니는 것이 아니라 하나의 삶의 진동이 다른 삶의 진동에 영향을 주며 이러한 영향이 끊임없이 순환(循環)되어 가는 것을 말한다.

무아無我이고 무상無常이며 공空이다

Tue, 09 Feb 2010 21:57:50 +0900

불교에서는 '모든 사물이 다 무아' 즉, '제법무아諸法無我'라고 한다.

여기서 '아'는 범어 '아트만Atman'을 음역한 것으로서 곧 불멸하고 불변하는 실체를 가리킨다. 이렇듯 우리 세계를 구성하는 (생명체를 포함하여) 모든 존재가 그 자신의 특수한 자성(自性)을 가지고 자기 스스로 존재하는 것이 아니기 때문에 변(變)하지 않는 본성(本性)이란 있을 수 없으므로 무아無我이다.

이렇게 무아이고 무실체적인 것들이 시간적이고 공간적인 인연의 모아짐에 의하여 나타났다가 그 인연의 흩어짐에 의하여 사라지니, 우리 우주에 변하지 않고 항상 같은 것으로 존재하는 것이란 없으므로 무상無常이라 한다.

그러므로 우리 자신을 포함하여 모든 존재(存在)자(者)는 공간적(空間的)으로 무아(無我)요 시간적(時間的)으로 무상(無常)이라고 보아야 한다는 것이 연기(緣起)론의 관점이다.

이렇듯 일체의 현상과 사물이 본래 그 자리에 그런 상태로 있는 것이 아니라, 오직 제 요소가 화합하는 인연(因緣)에 의하여 나타나므로, 거기에 어떤 실체가 있다고 할 수는 없으므로 그 본성이 공하다. 그래서 모든 존재를 공空이라고 한다.

그러므로 연기는 곧 무아無我이고 무상無常이며 공空이다.

십선계 (十善戒)

Tue, 09 Feb 2010 21:54:56 +0900

십선계(十善戒)

십선계는 우리의 행동하는 바를 신구의(身口意) 셋으로 나누어 이에 따라 지켜야 할 것을 설해 놓은 것이다. 소승계인 구족계의 내용까지도 포함하면서도 중간적인 것인 동시에 모든 계율의 중심적인 것이라 할 수 있다.

십선계는 대승의 계율이라 하는데, 보살이 행하여야 할 것으로 오직 자리 이타의 성취중생 엄쟁불토의 원력을 가지고 정진하면 다 보살임으로 재가 출가 남녀 등의 구분 없이 불교신자는 모두 지켜야 할 덕목이다.

십선계 (十善戒)

살생, 도둑질, 사음, 망어, 양설, 악구, 기어, 탐욕, 분노, 사견을 멀리 여의는 것을 말한다.

(1) 살생계(殺生戒) - 살생계 보살은 모든 생명있는 자의 목숨을 끊지 마라.

(2) 도계(盜戒) - 보살은 남이 주지 않는 물건을 절대로 갖지 마라.

(3) 사음계(邪淫戒) - 보살은 자기의 처 이외에는 어떠한 불순한 행동도 하지 마라.

(4) 양설계(兩舌戒) - 보살은 모든 중생에게 이간시키는 거짓말을 하지 마라.

(5) 망어계(妄語戒) - 보살은 절대로 남에게 망령된 거짓말을 하지 마라.

(6) 악구계(惡口戒) - 보살은 절대로 남에게 추악한 언사를 쓰지 마라.

(7) 기어계(綺語戒) - 보살은 모든 사물에 대하여 남에게 가식하여 꾸미는 말을 쓰지 마라.

(8) 탐계(貪戒) - 보살은 모든 사물에 대하여 일체 탐욕심을 내지 마라.

(9) 진계(瞋戒) - 보살은 남에게 대하여 절대로 노여움을 갖지 마라.

(10) 사견계(邪見戒) - 보살은 언제나 정도에 머물러 어떠한 삿된 견해도 갖지 마라.

십선계 역시 금계(禁戒)로서 그치는 것이 아니라 이런 악행을 금하는 동시에 선행을 하는데 목적을 두고 있어 소승의 구속적인 금계에 비해 보다 자유로운 형태의 계율이다.